The Fern Flower: In the Footsteps of a Popular Fantasy

Maria Orłowska-Gabryś (1925-1988). Illustration for a children’s book.

Ferns are unique plants in our ecosystems. While most of the plants around us reproduce through flowers and fruits, these adopt a different strategy, based on spores, which is now well known, but which remained enigmatic for a long time. This specificity, it goes without saying, was scientifically translated by the classification of ferns within an original taxonomic group, namely the division of Pteridophytes, which also includes horsetails and lycopods. But while we now understand how they work, ferns have long been a source of incomprehension. How could they reproduce without flowers and seeds? In the Middle Ages, for example, people did not understand why it was possible to find young fern plants, but never a single seed anywhere. Only one solution could explain this phenomenon: that the seeds of the fern are invisible. One deduction leading to another, since fern seeds were invisible, there must also be invisible flowers… which would therefore be capable – according to a logic quite typical of the time – of making invisible whoever found or consumed them (1) ! This was all it took for the popular imagination to unfold, and make the mythical fern flower a sort of plant Grail, an extremely rare marvel endowed with extraordinary properties. The fact is that the legend of the fern flower is extremely widespread throughout Europe, presenting quite astonishing similarities.

The fern flower across Europe

In fact, the fern flower is not perpetually invisible, for then it would simply be impossible to find. On the other hand, it only appears at a specific moment in the calendar, at a well-defined hour in the middle of the night, very briefly, and in a particularly remote and inaccessible place in the forests. One of the main common points in the legends relating to the fern flower is indeed its dated appearance. In the vast majority of cases, the famous night of flowering is that of Midsummer, or immediately before or after; in any case related to the summer solstice. The belief is particularly widespread in the northern and eastern countries of Slavic tradition, where the fern flower is said to develop during a night from June 21 to 24. This is the case in Poland, Estonia, Lithuania, Finland and Latvia. It is therefore linked to the celebrations of the solar cycle, of pre-Christian origins, but which have merged with the festivals of Saint John. In Finland, for example, we speak of the festival of « Juhannus, » or that of « Jani » in Latvia, or « Rasos » in Lithuania. It should be noted that in Poland, the fern flower could be observed not only at the summer solstice, but also at the time of the winter solstice (2). In any case, we understand that it appears on emblematic dates strongly linked to the influence of our luminous star.

While the belief is particularly strong in Eastern and Northern countries, it also exists in Western Europe. In England, it is said that on the eve of Saint John (once again), in the dead of night, the fern produced a single flower and that the villagers would then spread a sheet underneath to collect the seeds. No one ever became invisible, but the legend continued to be believed, to the point of performing rituals in the forest during the fateful night, until the church came to put an end to these obviously pagan practices. However, F.E. Corne mentions the testimony of a gentleman named Mr. Heath who, in 1779, still claimed to have participated several times in fern seed harvesting ceremonies during the nights of Saint John. And the man added that there were, however, disappointments, « because the fairies often stole the seeds » (3). Thus, we see that the fern flower is not a fantasy specific to Eastern countries. Moreover, what about the French tradition? Here again, we find local anecdotes or legends that refer to the concept. For example, Paul Sébillot tells us about traditions of this type, again linked to Saint John’s Day, in Lower Normandy, Touraine, and Brittany (4). He also attests to several songs and anecdotes evoking the harvest of the hypothetical « fern seed. »

Flowering always takes place in the middle of the night, never during the day. In many cases, it even occurs at a precise and symbolic time, and over an extremely short period of time. Thus, in Sweden, it blooms at midnight and immediately fades (5). The same is true in Polish traditions, where it is said to appear at midnight at the same time as a sound sometimes described as a crack, a crash, or a thunderclap is heard (6). In Lower Normandy as well, it blooms at midnight, and its seed must be harvested before it falls to the ground to benefit from its properties (7). A second later, the flower is no longer discernible (8). It is also at midnight that it can be found in Touraine, or at least it is at this time that it produces its seeds, at the same time as the clovers develop additional leaves to have four or five leaves (9). Furthermore, Paul Sébillot transcribes a very interesting Renaissance shepherd’s song: « In a bag the fern seed / That at midnight we gathered in the past / Denis and I, the eve of Saint-Jean » (10).

So now we know where and when to look for the fern flower, depending on local traditions and customs… However, we still don’t know what it looks like. What is it? The question is eminently complex, since its rarity makes it, by nature, a phenomenon never observed by most mortals. Beliefs in the fern flower attribute to it a multitude of characteristics, sometimes contradictory, but which generally make it an absolutely sumptuous spectacle. Thus, Slavic traditions imagine it to be red, gold or violet (11). In England, rumors rather evoke the birth of a pale blue flower, which quickly transforms into a golden seed (12). Reviewing the pictorial representations of the fern flower will convince us of its great heterogeneity: it can sometimes have five petals, sometimes many more; it can be imposing or on the contrary tiny; it can be found at the top of a long stem, but also be hidden under the leaves, at ground level; It can be palpable or resemble a phantom organ… Yet, the attentive observer will notice a commonality among all these images: the mysterious inflorescence is always depicted in a golden halo, surrounded by a dazzling glow that seems to burst from its petals. Does this stem from its unique relationship with the sun? Indeed, it is only visible in most legends at the time of the summer solstice. Of course, this detail also underlines its supernatural character. The fern flower seems to have sprung from another world, fallen from paradise, like a sacred relic protected by grace.

Such a treasure could only stimulate the imagination, and it is therefore not surprising that the fern flower is used in works of fiction. In addition to popular legends, we find books mentioning it, particularly in Eastern countries where it occupies an important place. The legend is mentioned in a book by the Finnish Aino Kallas, dealing with ancient folklore: The Wolf’s Bride (13). It is also cited by Andrus Kivirähk. In The Man Who Knew the Language of Snakes, the Estonian author mocks it, presenting it as a naive belief (14). In Poland, the fern flower is sometimes the subject of poems, such as that of Adam Asnyk (Kwiat paproci) some of whose verses can be translated as follows: « A strange fern flower blooms in the forests / For a moment in the mysterious shadow / The whole world is gilded with a magic light / But you can only touch it in your dreams » (15). Henri Pourrat, a French writer, collected the legend orally in Auvergne and transcribed it in Contes et légendes du Livradois, released in 1989 (16). Finally, there is a short animated film dedicated to the fern flower, produced by Ladislas and Irène Starewitch in 1949 (17). It features a little boy named Jeannot, who decides to go in search of the treasure on the night of Saint John’s Eve…

Screenshot from the animated film « Fern Flower » by Ladislas and Irene Starewitch. 1949.

The Powers of the Fern Flower

As we have already touched on, the fern flower is coveted because it is believed to possess extraordinary properties. The most widespread of these is to bring its possessor incredible wealth. This is the most material version of the myth, which sees the discoverer living in abundance for the rest of his life, surrounded by jewels and chests overflowing with gold. For example, the fern flower brings fortune in Estonian traditions, but also among the Poles (18) and France. In Upper Brittany, it is said that fern seeds collected on Midsummer Night must be thrown onto a field to reveal the location of the treasures (19). In many legends, however, and as we will soon see in detail, the fortune gained is a curse, punishing the seeker’s greed.

When it is not specifically wealth that our mythical flower brings, it is more generally luck. This motif is also extremely common, from Russia to France. In Poland, it was sometimes believed that the fern flower was the Ophioglossum (Ophioglossum vulgatum). It was then said to bring success in love. In our countries, the ferns harvested on the night of Saint John, and a fortiori the hypothetical flowers of these ferns, were supposed to make you win at all games (20).

« bubug » on Deviant Art. Jack and the Fern Flower.

Here and there, the fern flower brings magical powers to the discoverer; extraordinary abilities that tend to blur the line between tale and reality. As mentioned in the introduction, since the fern flower is invisible most of the time, it has sometimes been assumed that it could itself confer invisibility (21). This is a way of thinking quite typical of the Middle Ages, and which is not without evoking the theory of signatures which states that a plant resembling an organ has an action on it (the liverwort, whose leaf shape recalled the liver, should thus be able to heal it). In any case, this property was attributed to the fern flower in Poland, but also to its seed in Lower Normandy. In Poland, it was also said that the fern flower could unlock any lock, but also bring clairvoyance to its possessor. This echoes another Norman rumor, which held that the seed allowed one to know the secrets of the present and the future (22). It has also been suggested that it gave one the ability to move from one place to another as quickly as the wind, or to speak to animals (23).

As a sexual organ, the fern flower is also a provider of fertility, and it has been used metaphorically to evoke carnal love. This point brings us to the symbolic implications of this mysterious treasure of nature which, far more than a simple popular belief, hides between its petals profound considerations about human nature and its vagaries.

Symbolic significance of the fern flower

First of all, and as we have just noted, the fern flower is in some places a symbol of love. Midsummer Night, placed under the auspices of the sun, has always been marked by the idea of ​​encounter and seduction, as well as by fertility rituals that concern the earth, certainly, but also people. In the Baltic countries, young couples would go to have fun in the woods and it was said that they were going to « look for the fern flower » (24). In reality, it was a much less hypothetical flower that was picked: that of love. Moreover, it can be suggested that the true enchanted seed, growing from this famous fern flower, is allegorically the one that would, about nine months later, give birth to a new being. This night was indeed magical and, it was believed, propitious to procreation. From then on, the fern flower represents in some way the mystery of life; the primordial magic of existence and of the entire cosmos. A symbol of fertility, it’s no surprise that it gave its name to a Latvian NGO promoting sexuality education (Papardes zieds).

This conception of the mysterious inflorescence is still observed among Slavic peoples, where Midsummer’s Day corresponds to « Kupala Night » (25). Young people are seen there delving into the woods during the night, searching for the hypothetical « fern flower, » with girls wearing plant crowns in their hair. If a boy emerges from the thickets brandishing one of these, it means that the couple is engaged and that a marriage will soon take place. Here again, the fern flower takes on a metaphorical meaning; an allusion to romantic union and probably to carnal relations in nature. This tradition is in keeping with the holiday in question, since Kupala is an ancestral goddess of herbs and magic, but also of sex. Furthermore, linguists believe that its etymology may have a connection, albeit distant, with the Latin word « cupido, » meaning « desire » and relating to the well-known god, Cupid, who delivers his arrows of love into hearts.

But the fern flower is also and above all a symbol of the unattainable, like the mythical Grail so ardently sought and never discovered. It is the object of a romantic and passionate quest, where the journey and the trials seem to matter as much, if not more, than the treasure that motivates them. For, in fact, the fern flower is reputed to be impossible to pick, and even to observe. In Poland, it is said to be nestled in a remote and wild place, a thousand miles from any civilization, since one must not be able to hear the slightest bark of a dog there (26). Moreover, it is difficult to access simply because of its rarity. Often, legends imply that the fern flower is unique… Thus, the seeker would have to be precisely at the place where it grows, and at precisely the right time due to the ephemeral nature of its flowering; in Sweden, it is sometimes said that it only occurs at midnight sharp (27). It therefore takes a rather crazy set of circumstances to get one’s hands on this plant treasure. Worse still, some traditions believe that anyone looking for it has no chance of finding it, for the simple reason that it can only be discovered accidentally… or in dreams as in the poetry of Adam Asnyk (28).

As if all these insoluble parameters were not enough, the fern flower is often protected by supernatural means. In Poland, it grows in the heart of uroczyska, natural spaces endowed with magical power and generally linked to ancient pagan cults (29). It is also protected from various enchantments in Swedish legends, for example. In many cases, it is explicitly the forces of the devil that guard it, an idea found in the French countryside. Polish traditions often place it in places where witches roam, but also creatures typical of local folklore such as bies or czart (demons) (30). This explains the Christian venerations that, it is often said, must be practiced by anyone wishing to approach the fern flower. Prayers must be said, of course, but the adventurer must also have blessed artifacts, such as a rosary or a white tablecloth taken from the church altar. However, the rituals performed are sometimes much more bizarre and strange. It is believed that one can approach the mythical flower by arming oneself with mugwort and stripping naked (31). To take it with oneself, it is also said that one must absolutely forbid any backward glance, under penalty of suffering great misfortune; like Lot and his wife in the Old Testament, whom the angels formally forbade from turning around when Sodom is subjected to a deluge of fire (32).

From this, it is clear that the fern flower is a kind of plant Grail; an archetype of inaccessible preciousness, and consequently a passionate, mysterious, and unfathomable fantasy. But as such, it also embodies the dark side of dreams, like a symbol of the vain obsession leading Man to the fall. Like the sun burning the wings of Icarus trying to climb too high, the sacred inflorescence lowers the pride of those who think they are clever enough to pick it without fear. To illustrate this idea, traditions often specify that the fern flower certainly allows one to obtain fortune, but that it cannot be shared without it suddenly evaporating. The discoverers then see their family and friends sink into poverty, while they achieve a prosperous existence… but oh so unhappy. They suffer jealousy, and above all realize that, to paraphrase the famous phrase from Christopher McCandless’s notebook in Into the Wild, « happiness is only real if it is shared » (33). In some versions, the futile obsession with material wealth leads to an even more tragic outcome. We see the protagonist embark on his quest by denying his friends and family, cutting all ties with his humanity, and finally finding the fern flower deep in the woods. He then believes he is living in glory, blazing with wealth, then suddenly realizes what really matters to him and finally returns home. But of course, as expected, there is no one to welcome him back to his home village. On the other hand, he reads the names of those he loves on the crosses in the cemetery (34)… Here again, the fern flower is thus adorned as a cursed artifact, leading the greedy man to loss and suffering.

A vehicle for moral reflection, the legends of the fern flower often help to put the importance of earthly wealth into perspective, by drawing parallels with values ​​such as friendship, love, piety, or spirituality. In a Polish oral tale, for example, there is a story about a young shepherd who loses a cow he loves very much in the woods. He naturally sets out to find it and, in the dead of night, so obsessed with his animal, fails to notice the strange flower he stumbles upon, a petal of which gets stuck in his shoe. Sumptuous visions then invade his mind, revealing hidden treasures and various paths leading to chests filled with gold. Of course, he also spots his beloved cow, and suddenly knows where to go to find it. He then returns with her and, exhausted, goes to bed, promising himself to go and find all the riches of his dreams the next morning… But at that moment, he takes off his shoe and drops the fern petal, which fades during the night and loses all its powers, making him completely forget in the early morning what seemed so clear to him the day before. The little shepherd, however, does not make a big deal of it, and that is the moral of the story: he has found his cow, and that is all that matters to him (35). A wise character, he knows that fortune would not have made him happier. Thus, through these few examples, we see that there is much more behind the fern flower than a simple imaginary treasure; it is an element rich in symbols, and among other things an incarnation of the vain and futile quest, of the thoughtless and pretentious obsession that distances one from appeasement.

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The fern flower is therefore an absolutely fascinating motif in several respects. It testifies to human obsession with the unknown and mystery, and more generally with everything that escapes the distressing materiality of everyday life. It also shows the major role that nature plays in popular traditions, and therefore in people’s imagination and dreams. Moreover, the existence of fern flowers in both Slavic and English beliefs shows us once again the incredible cultural transfers that take place between peoples, even at a time still devoid of modern means of communication. Finally, the case of the fern flower also reveals the great diversity of interpretations that a simple myth can generate. The plant relic can be a romantic or sexual metaphor, but also symbolize the inaccessible and punish human vanity. It also reveals the divine fantasy that drives us, leading us to dream of magical powers, teleportation, invisibility, or animal communication.

However, could the fern flower be nothing more than a pure fabrication of the mind? Could it find no basis in the everyday observations of ancient inhabitants? We have already had the opportunity to outline an answer to this question, showing that the myth stemmed from a simple observation: that ferns did not produce visible flowers, unlike « classic » plants. Nevertheless, some pteridophytes sometimes display atypical organs, or exhibit shapes that could be likened to inflorescences. Thus, could the inspiration for the fern flower be the « spikes » of the tropic flower (Ophioglossum vulgatum)? This plant could be relevant due to its rarity. Could it not also be the fertile fronds of the German fern (Matteuccia struthiopteris), forming upright clumps that the imagination can quickly liken to a strange flower? And what about those of the royal fern (Osmunda regalis), sprouting from the tips of tall, even more impressive stems? In this case, the species is entirely characteristic of humid forests, and could therefore be at home in the remote valleys described in legends…

Of course, all these questions will remain forever unanswered, and that’s undoubtedly for the best. The fern flower will always be a mystery, a fantasy, a marvelous belief in the minds of men, allowing them to escape the material world. Who knows? Perhaps it does indeed unfold in the heart of a dense and unexplored forest, somewhere on our Earth, hidden from view, during a few blessed moments of a summer night. In any case, it is certain that it blooms within us, in our heads and in our hearts, as do all our wildest dreams.

Pablo Behague, « Sous le feuillage des âges ». Décembre 2024.

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1 F.E. Corne, 1924, Ferns : Facts and Fancies about Them : II.
2 Lamus Dworski, 2016, Polish legends: the Fern Flower.
3 Corne, 1924, Ferns : Facts and Fancies about Them : II, op. cit.
4 Paul Sébillot, 1904, Croyances, mythes et légendes des pays de France.
5 Gustaf Ericsson, 1877, Folklivet i Åkers och Rekarne härader.
6 Dworski, 2016, Polish legends: the Fern Flower, op. cit.
7 Sébillot, 1904, Croyances, mythes et légendes des pays de France, op. cit.
8 Louis Dubois, 1980, Recherches sur la Normandie.
9 Sébillot, 1904, Croyances, mythes et légendes des pays de France, op. cit.
10 Sébillot, 1904, op. cit.
11 Brendan Noble, 2021, The Fern Flower – Magical Flower of the Slavic Solstice – Slavic Mythology Saturday.
12 Corne, 1924, Ferns : Facts and Fancies about Them : II, op. cit.
13 Aino Kallas, 1928, Sudenmorsian (La Fiancée du loup).
14 Andrus Kivirähk, 2007, Mees, kes teadis ussisõnu (L’Homme qui savait la langue des serpents).
15 Adam Asnyk, 1880, Kwiat paproci (Fleur de fougère).
16 Henri Pourrat, 1989, Contes et récits du Livradois.
17 Ladislas Starewitch et Irène Starewitch, 1949, Fleur de fougère.
18 Dworski, 2016, Polish legends: the Fern Flower, op. cit.
19 Sébillot, 1904, Croyances, mythes et légendes des pays de France, op. cit.
20 Sébillot, 1904, op. cit.
21 Corne, 1924, Ferns : Facts and Fancies about Them : II, op. cit.
22 Sébillot, 1904, Croyances, mythes et légendes des pays de France, op. cit.
23 23 juin 2011, « Paparčio žiedo legenda – būdas kiekvienam pasijusti herojumi », Delfi.
24 Adam Rang, 22 juin 2022, « Fire, flower crowns and fern blossoms: Midsummer night in Estonia explained », Estonian world.
25 Ullrich R. Kleinhempel, 2022, Seeking the Fern Flower on Ivan Kupala (St. John’s Night).
26 Dworski, 2016, Polish legends: the Fern Flower, op. cit.
27 Ericsson, 1877, Folklivet i Åkers och Rekarne härader, op. cit.
28 Asnyk, 1880, Kwiat paproci (Fleur de fougère), op. cit.
29 Dworski, 2016, Polish legends: the Fern Flower, op. cit.
30 Dworski, 2016, op. cit.
31 Dworski, 2016, op. cit.
32 Auteur inconnu, VIIIe-IIe s. av. J.-C., Bible – Ancien Testament.
33 Jon Krakauer, 1996, Into the Wild.
34 Dworski, 2016, Polish legends: the Fern Flower, op. cit.
35 Dworski, 2016, op. cit.

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La fleur de fougère : sur les traces d’un fantasme populaire

Maria Orłowska-Gabryś (1925-1988). Illustation d’un livre pour enfant.

Les fougères sont des plantes particulières de nos écosystèmes. Alors que la plupart des végétaux qui nous entourent garantissent leur reproduction par l’intermédiaire de fleurs et de fruits, celles-ci adoptent une stratégie différente, basée sur des spores, aujourd’hui bien connue, mais qui demeura pendant longtemps énigmatique. Cette spécificité, cela va de soi, a été traduite scientifiquement par le rangement des fougères au sein d’un ensemble taxonomique original, à savoir la division des Ptéridophytes, accueillant aussi les prêles et les lycopodes. Mais si nous comprenons désormais leur fonctionnement, les fougères ont pendant longtemps suscité l’incompréhension. Comment pouvaient-elles se reproduire sans fleur et sans graine ? Au Moyen Âge, par exemple, on ne comprenait pas pourquoi il était possible de trouver de jeunes pieds de fougères, mais jamais la moindre graine nulle part. Une seule solution pouvait expliquer ce phénomène : que les graines de la fougère soient invisibles. Une déduction en amenant une autre, puisque les graines de fougères étaient invisibles, il devait aussi exister des fleurs invisibles… qui seraient donc capables – selon une logique tout à fait typique de l’époque – de rendre invisible celui qui la trouverait ou la consommerait1 ! Il n’en fallait pas plus pour que l’imaginaire populaire se déploie, et fasse de la mythique fleur de fougère une sorte de Graal végétal, une merveille rarissime dotée de propriétés extraordinaires. Le fait est que la légende de la fleur de fougère est extrêmement répandue à travers l’Europe, présentant des similarités assez étonnantes.

La fleur de fougère à travers l’Europe

En fait, la fleur de fougère n’est pas perpétuellement invisible, car elle serait alors tout bonnement impossible à trouver. En revanche, elle n’apparaît qu’à un moment précis du calendrier, à une heure bien définie se situant au milieu de la nuit, très brièvement, et en un endroit particulièrement reculé et inaccessible des forêts. L’un des principaux points communs, dans les légendes relatives à la fleur de fougère, est en effet son apparition datée. Dans l’immense majorité des cas, la fameuse nuit de la floraison est celle de la Saint-Jean, ou alors immédiatement avant ou après ; en tout cas en rapport avec le solstice d’été. La croyance est particulièrement répandue dans les pays du Nord et de l’Est, de tradition slave, où la fleur de fougère est réputée se développer lors d’une nuit allant du 21 au 24 juin. Il en est ainsi en Pologne, en Estonie, en Lituanie, en Finlande ou encore en Lettonie. Elle est donc mise en rapport avec les célébrations du cycle solaire, d’origines préchrétiennes, mais s’étant fondues avec les fêtes de la Saint-Jean. En Finlande, on parle par exemple de la fête de « juhannus », ou encore de celle de « Jani » en Lettonie ou de « Rasos » en Lituanie. Notons qu’en Pologne, la fleur de fougère pourrait non seulement être observable au solstice d’été, mais aussi au moment du solstice d’hiver2. Quoi qu’il en soit, on comprend qu’elle surgit à des dates emblématiques et fortement liées à l’influence de notre astre lumineux.

Si la croyance est particulièrement vivante dans les pays de l’Est et du Nord, elle existe aussi en Europe occidentale. En Angleterre, on raconte ainsi que la veille de la Saint-Jean (une fois encore), au coeur de la nuit, la fougère produisait une unique fleur et qu’alors les villageois étendaient un drap dessous pour en récolter les graines. Personne ne devint jamais invisible, mais on continuait d’accorder du crédit à cette légende, au point de perpétrer des rituels en forêt au cours de la nuit fatidique, jusqu’à ce que l’église ne vienne mettre fin à ces pratiques de toute évidence païennes. F.E. Corne évoque pourtant le témoignage d’un gentleman nommé Mr. Heath qui, en 1779, affirmait encore avoir participé à plusieurs reprises à des cérémonies de récolte de graines de fougère lors des nuits de la Saint-Jean. Et l’homme d’ajouter qu’il y avait cependant des déceptions, « car les fées volaient souvent les graines »3. Ainsi, on voit que la fleur de fougère n’est pas un fantasme propre aux pays de l’Est. D’ailleurs, qu’en est-il de la tradition française ? Là encore, on retrouve localement des anecdotes ou légendes qui font référence au concept. Par exemple, Paul Sébillot nous indique des traditions de ce type, encore une fois lié à la Saint-Jean, en Basse-Normandie, en Touraine ou encore en Bretagne4. Par ailleurs, il atteste de plusieurs chansons ou anecdotes évoquant la récolte de l’hypothétique « graine de fougère ».

La floraison a systématiquement lieu au coeur de la nuit, jamais en journée. Dans bien des cas, elle survient même à une heure précise et symbolique, et sur un laps de temps extrêmement bref. Ainsi, en Suède, elle fleurit à minuit et fane aussitôt5. Il en est de même dans des traditions polonaises, où on dit qu’elle apparaît à minuit en même temps que se fait entendre un son tantôt décrit comme un craquement, un choc ou un bruit de tonnerre6. En Basse-Normandie également, elle fleurit à minuit sonnant, et il faut récolter sa semence avant qu’elle ne tombe par terre pour pouvoir bénéficier de ses propriétés7. Une seconde après, la fleur n’est déjà plus discernable8. C’est à minuit aussi qu’on peut la trouver en Touraine, ou du moins c’est à ce moment-là qu’elle produit ses graines, en même temps que les trèfles développent des feuilles supplémentaires pour avoir quatre ou cinq feuilles9. Par ailleurs, Paul Sébillot retranscrit une chanson de berger de la Renaissance fort intéressante : « En un sachet la graine de fougère / Qu’en plein minuit nous cueillîmes d’antan / Denis et moi, la veille de Saint-Jean »10.

Nous savons donc maintenant où et quand chercher la fleur de fougère, en fonction des traditions locales et des coutumes… En revanche, on ne sait toujours pas à quoi elle ressemble. Qu’en est-il ? La question est éminemment complexe, puisque sa rareté en fait, par nature, un phénomène jamais observé par la plupart des mortels. Les croyances en la fleur de fougère attribuent à celle-ci une multitude de caractéristiques, parfois contradictoires, mais qui font généralement d’elle un spectacle absolument somptueux. Ainsi, les traditions slaves l’imaginent rouge, dorée ou violette11. En Angleterre, les rumeurs évoquent plutôt la naissance d’une fleur d’un bleu pâle, qui se transforme rapidement en une graine dorée12. Passer en revue les représentations picturales de la fleur de fougère nous convaincra de sa grande hétérogénéité : elle peut parfois revêtir cinq pétales, parfois beaucoup plus ; elle peut être imposante ou au contraire minuscule ; elle peut se trouver au sommet d’une longue tige, mais aussi être dissimulée sous les feuilles, au niveau du sol ; elle peut être palpable ou ressembler à un organe fantôme… Pourtant, l’observateur attentif remarquera un point commun entre toutes ces images : la mystérieuse inflorescence est toujours dépeinte dans un halo doré, auréolée d’une lueur éclatante qui parait jaillir de ses pétales. Cela découle-t-il de son rapport singulier au soleil ? Rappelons en effet qu’elle n’est visible, dans la plupart des légendes, qu’au moment du solstice d’été. Bien sûr, ce détail souligne aussi son caractère surnaturel. La fleur de fougère parait jaillie d’un autre monde, tombée du paradis, telle une relique sacrée protégée par la grâce.

Un tel trésor ne pouvait que stimuler l’imaginaire, et il n’est donc rien d’étonnant à ce que la fleur de fougère soit mobilisée dans des oeuvres de fiction. Outre les légendes populaires, on retrouve ainsi des livres la mentionnant, notamment dans les pays de l’Est où elle occupe une place importante. La légende est évoquée dans un livre de la Finlandaise Aino Kallas, traitant des folklores anciens : La fiancée du loup13. Elle est aussi citée par Andrus Kivirähk. Dans L’Homme qui savait la langue des serpents, l’auteur Estonien la tourne en dérision, la présentant comme une croyance naïve14. En Pologne, la fleur de fougère est parfois l’objet de poèmes, comme celui d’Adam Asnyk (Kwiat paproci) dont certains vers peuvent être traduits ainsi : « Une étrange fleur de fougère fleurit dans les forêts / Pour un instant dans l’ombre mystérieuse / Le monde entier est doré d’une lumière magique / Mais vous ne pouvez la toucher que dans vos rêves »15. Henri Pourrat, écrivain français, a collecté oralement la légende en Auvergne et l’a retranscrite dans Contes et légendes du Livradois sorti en 198916. Enfin, il existe un court-métrage d’animation consacré à la fleur de fougère, réalisé par Ladislas et Irène Starewitch en 194917. Il met en scène un petit garçon nommé Jeannot, qui décide de partir à la recherche du trésor dans la nuit de la Saint-Jean…

Capture d’écran du film d’animation « Fleur de fougère » de Ladislas et Irène Starewitch. 1949.

Les pouvoirs de la fleur de fougère

Ainsi que nous avons déjà pu l’effleurer, la fleur de fougère est l’objet de convoitise, et ce car on la croit dotée de propriétés absolument extraordinaires. La plus répandue d’entre elles est d’apporter à son possesseur une richesse inouïe. C’est là la version la plus matérielle du mythe, qui voit le découvreur vivre dans l’abondance jusqu’à la fin de sa vie, entouré de joyaux et de coffres débordant d’or. Par exemple, la fleur de fougère apporte fortune dans les traditions estoniennes, mais aussi chez les Polonais18 ou en France. En Haute-Bretagne, on dit que les graines de fougère recueillies la nuit de la Saint-Jean doivent être jetées sur un terrain pour révéler l’endroit où se cachent les trésors19. Dans bien des légendes, cependant, et comme nous le verrons bientôt en détail, la fortune gagnée est une malédiction, punissant en quelque sorte la cupidité du chercheur.

Quand ce n’est pas spécifiquement la richesse qu’apporte notre mythique fleur, c’est plus généralement la chance. Ce motif est aussi extrêmement fréquent, depuis la Russie jusqu’en France. En Pologne, on a parfois cru que la fleur de fougère était l’Ophioglosse (Ophioglossum vulgatum). On disait alors qu’elle apportait la réussite amoureuse. Dans nos contrées, les fougères récoltées lors de la nuit de la Saint-Jean, et a fortiori les hypothétiques fleurs de ces fougères, étaient censées faire gagner à tous les jeux20.

« bubug » sur Deviant Art. « Jack and the fern flower ».

Çà et là, la fleur de fougère apporte au découvreur des pouvoirs magiques ; des capacités extraordinaires qui tendent à brouiller la frontière entre le conte et la réalité. Ainsi qu’évoqué en introduction, puisque la fleur de fougère est invisible la plupart du temps, on a parfois présumé qu’elle pouvait elle-même conférer l’invisibilité21. C’est là une manière de penser assez typique du Moyen Âge, et qui n’est pas sans évoquer la théorie des signatures qui veut qu’une plante ressemblant à un organe ait une action sur celui-ci (l’hépatique, dont la forme des feuilles rappelait le foie, devait ainsi pouvoir le soigner). En tout cas, on attribuait cette propriété à la fleur de fougère en Pologne, mais aussi à sa graine en Basse-Normandie. En Pologne, on disait aussi que la fleur de fougère pouvait déverrouiller n’importe quelle serrure, mais aussi apporter la clairvoyance à son possesseur. Cela fait écho à une autre rumeur normande, qui voulait que la graine permette de connaître les secrets du présent et de l’avenir22. On a aussi suggéré qu’elle donnait la capacité de se transporter d’un lieu à l’autre aussi vite que le vent, ou encore de parler aux animaux23.

En tant qu’organe sexuel, la fleur de fougère est aussi une pourvoyeuse de fertilité, et elle a été employée métaphoriquement pour évoquer l’amour charnel. Ce point nous amène aux implications symboliques de ce trésor mystérieux de la nature qui, bien plus qu’une simple croyance populaire, cache entre ses pétales des considérations profondes sur la nature humaine et ses aléas.

Portée symbolique de la fleur de fougère

Tout d’abord, et comme nous venons de le signaler, la fleur de fougère est en certains endroits un symbole d’amour. La nuit de la Saint-Jean, placée sous l’auspice
du soleil, a toujours été marquée par l’idée de rencontre et de séduction, ainsi que par des rituels de fertilité qui concernent la terre, certes, mais aussi les hommes. Dans les pays baltes, les jeunes couples partaient s’amuser dans les bois et on disait alors qu’ils allaient « chercher la fleur de fougère »24. C’était en réalité une fleur bien moins hypothétique qui était cueillie : celle de l’amour. D’ailleurs, on peut suggérer que la véritable graine enchantée, issue de cette fameuse fleur de fougère, est allégoriquement celle qui allait, environ neuf mois plus tard, donner naissance à un nouvel être. Cette nuit était en effet magique et, croyait-on, propice à la procréation. Dès lors, la fleur de fougère représente en quelque sorte le mystère de la vie ; la magie primordiale de l’existence et du cosmos tout entier. Symbole de fertilité, on ne sera d’ailleurs pas étonné qu’elle ait donné son nom à une ONG lettone visant à promouvoir l’éducation à la sexualité (Papardes zieds).

Cette conception de l’inflorescence mystérieuse s’observe encore chez les peuples slaves, où la Saint-Jean correspond là-bas à la « nuit de Kupala »25. On y voit les jeunes gens s’enfoncer dans les bois au cours de la nuit, à la recherche de l’hypothétique « fleur de fougère », les filles portant dans les cheveux des couronnes végétales. Si un garçon ressort des fourrés en brandissant l’une d’elles, cela signifie que le couple s’est engagé et qu’un mariage aura bientôt lieu. Là encore, la fleur de fougère prend un tour métaphorique ; allusion à l’union amoureuse et probablement à des rapports charnels dans la nature. Cette tradition est en accord avec la fête en question, puisque Kupala est une ancestrale déesse des herbes et de la magie, mais aussi du sexe. Par ailleurs, les linguistes estiment que son étymologie pourrait avoir un rapport, quoique lointain, avec le mot latin « cupido », signifiant « désir » et relatif au dieu bien connu, Cupidon, qui dispense dans les coeurs ses flèches amoureuses.

Mais la fleur de fougère est aussi et surtout un symbole de l’inatteignable, tel le mythique Graal si ardemment cherché et jamais découvert. Elle est l’objet d’une quête romantique et passionnée, où le chemin et les épreuves paraissent compter autant, sinon plus, que le trésor qui les motive. Car, de fait, la fleur de fougère est réputée impossible à cueillir, et même à observer. En Pologne, on dit qu’elle se niche en un endroit reculé et sauvage, à mille lieues de toute civilisation puisqu’on ne doit pas pouvoir y entendre le moindre aboiement de chien26. De plus, elle est difficilement accessible du simple fait de sa rareté. Bien souvent, les légendes sous-entendent en effet que la fleur de fougère est unique… Ainsi, le chercheur devrait se trouver précisément à l’endroit où elle se développe, et précisément au bon moment en raison du caractère éphémère de sa floraison ; en Suède, on dit parfois qu’elle n’a lieu qu’à minuit précise27. Il faut ainsi un concours de circonstances pour le moins fou pour mettre la main sur ce trésor végétal. Pire encore, certaines traditions estiment que quiconque le cherche n’a aucune chance de le trouver, et ce pour la bonne raison qu’il ne peut être découvert que de façon accidentelle… ou alors en rêve comme dans la poésie d’Adam Asnyk28.

Comme si tous ces paramètres insolubles ne suffisaient pas, la fleur de fougère est bien souvent protégée par des procédés surnaturels. En Pologne, elle pousse au coeur des uroczyska, des espaces naturels dotés d’une puissance magique et généralement liés à de vieux cultes païens29. Elle est aussi protégée de divers enchantements dans les légendes suédoises, par exemple. Dans bien des cas, ce sont explicitement les forces du diable qui la gardent, idée que l’on retrouve dans les campagnes françaises. Les traditions polonaises la placent souvent en des lieux où rôdent les sorcières, mais aussi des créatures typiques du folklore local comme le bies ou le czart (des démons)30. Cela explique les vénérations chrétiennes qui, dit-on souvent, doivent être pratiquées par quiconque souhaite approcher de la fleur de fougère. Des prières doivent être effectuées, évidemment, mais il faut aussi que l’aventurier dispose d’artefacts bénis, comme un chapelet ou une nappe blanche prise sur l’autel de l’église. Néanmoins, les rituels effectués sont parfois beaucoup plus baroques et étranges. On peut ainsi, croit-on, approcher la fleur mythique en se munissant d’armoises et en se mettant nu31. Pour l’emmener avec soi, on dit aussi qu’il faut absolument proscrire tout regard en arrière, sous peine de subir un grand malheur ; à l’instar de Loth et de son épouse dans l’Ancien Testament, à qui les anges interdisent formellement de se retourner quand Sodome recevra un déluge de feu32.

Dès lors, on voit bien que la fleur de fougère est une sorte de Graal végétal ; un archétype de la préciosité inaccessible, et par conséquent un fantasme passionnel, mystérieux et insondable. Mais à ce titre, elle incarne aussi la part sombre du rêve, comme un symbole de l’obsession vaine conduisant l’Homme à la chute. Tel le soleil brûlant les ailes d’Icare voulant monter trop haut, l’inflorescence sacrée rabaisse l’orgueil de ceux qui se croient assez malins pour la cueillir sans crainte. Pour illustrer cette idée, les traditions précisent souvent que la fleur de fougère permet certes d’obtenir la fortune, mais que celle-ci ne peut pas être partagée sous peine de s’évaporer brusquement. Les découvreurs voient alors leur famille et leurs amis s’enfoncer dans la pauvreté, tandis qu’eux atteignent une existence prospère… mais ô combien malheureuse. Ils subissent la jalousie, et s’aperçoivent surtout que, pour paraphraser la célèbre phrase du carnet de Christopher McCandless dans Into the wild, « le bonheur n’est réel que s’il est partagé »33. Dans certaines versions, l’obsession futile de la richesse matérielle conduit à un dénouement plus tragique encore. On y voit le protagoniste s’engager dans sa quête en reniant ses amis et sa famille, coupant tout lien avec son humanité pour enfin trouver la fleur de fougère au fond des bois. Il croit alors vivre dans la gloire, flambe dans la richesse, puis prend soudain conscience de ce qui compte réellement à ses yeux et rentre enfin chez lui. Mais bien sûr, comme il fallait s’y attendre, il n’y a plus personne pour l’accueillir dans son village natal. En revanche, il lit les noms de ceux qu’il aime sur les croix du cimetière34… Là encore, la fleur de fougère se pare donc en artefact maudit, conduisant l’homme avide à la perte et à la souffrance.

Support de réflexions morales, les légendes de la fleur de fougère permettent souvent de relativiser l’importance de la richesse terrestre, en la mettant en parallèle avec des valeurs comme l’amitié, l’amour, la piété ou la spiritualité. Dans un conte oral polonais, il est ainsi question d’un jeune berger égarant une vache qu’il aime beaucoup dans les bois. Il part évidemment à sa recherche et, au coeur de la nuit, tellement obnubilé par son animal, ne s’aperçoit pas de l’étrange fleur sur laquelle il trébuche, dont un pétale se coince dans sa chaussure. De somptueuses visions envahissent alors son esprit, lui révélant des trésors cachés et divers chemins menant à des coffres remplis d’or. Bien sûr, il distingue aussi sa vache bien-aimée, et sait brusquement par où se diriger pour la retrouver. Il rentre alors avec elle et, épuisé, va se coucher en se promettant de partir chercher toutes les richesses de ses rêves le lendemain matin… Mais à ce moment-là, il enlève sa chaussure et fait donc tomber le pétale de fougère, qui fane dans la nuit et perd tous ses pouvoirs, lui faisant oublier complètement au petit matin ce qui lui paraissait si limpide la veille. Le petit berger, cependant, n’en fait pas une affaire, et c’est là toute la morale de l’histoire : il a retrouvé sa vache, et c’est tout ce qui compte à ses yeux35. Personnage sage, il sait que la fortune ne l’aurait pas rendu plus heureux. Ainsi, à travers ces quelques exemples, on voit qu’il y a bien plus derrière la fleur de fougère qu’un simple trésor imaginaire ; elle est un élément riche en symboles, et entre autres une incarnation de la quête vaine et futile, de l’obsession inconsidérée et prétentieuse qui éloigne de l’apaisement.

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La fleur de fougère est donc un motif absolument fascinant, et ce à plusieurs égards. Elle témoigne de l’obsession des hommes pour l’inconnu et le mystère, et plus généralement pour tout ce qui échappe à la matérialité affligeante du quotidien. Elle montre aussi la place majeure que joue la nature dans les traditions populaires, et donc dans l’imaginaire et les rêves des gens. De plus, l’existence de fleurs de fougères aussi bien dans les croyances slaves que dans celles de l’Angleterre nous montre une fois de plus les incroyables transferts culturels qui s’opèrent entre les peuples, pourtant à une époque encore dépourvue des moyens de communication modernes. Enfin, le cas de la fleur de fougère révèle aussi la grande diversité d’interprétations que peut engendrer un simple mythe. La relique végétale peut être une métaphore amoureuse ou sexuelle, mais également symboliser l’inaccessible et punir la vanité des hommes. Elle dévoile aussi le fantasme divin qui nous anime, nous amenant à rêver de pouvoirs magiques, de téléportation, d’invisibilité ou de communication animale…

Pour autant, la fleur de fougère ne serait-elle que pure fabrication de l’esprit ? Ne trouverait-elle aucun fondement dans les observations quotidiennes des habitants d’autrefois ? Nous avons déjà eu l’occasion d’esquisser une réponse à cette question, en montrant que le mythe découlait d’un constat simple : que les fougères ne produisaient pas de fleur visible, contrairement aux végétaux « classiques ». Néanmoins, certains ptéridophytes déploient parfois des organes atypiques, ou montrent des formes qui auraient pu être assimilées à des inflorescences. Ainsi, l’inspiration de la fleur de fougère ne serait-elle pas les « épis » de l’ophioglosse (Ophioglossum vulgatum) ? Cette plante pourrait correspondre par sa rareté. Ne pourrait-il pas aussi s’agir des frondes fertiles de la matteuccie (Matteuccia struthiopteris), ou fougère allemande, formant des touffes dressées que l’imagination peut vite assimiler à une étrange fleur ? Et que dire encore de celles de l’osmonde royale (Osmunda regalis), jaillissant au bout des grandes tiges, plus impressionnantes encore ? En l’occurrence, l’espèce est tout à fait caractéristique des forêts humides, et pourrait donc se trouver à son aise dans ces vallons reculés que décrivent les légendes…

Bien sûr, toutes ces questions demeureront à jamais sans réponse, et c’est sans aucun doute mieux comme cela. La fleur de fougère sera toujours un mystère, un fantasme, une croyance merveilleuse dans l’esprit des hommes pour leur permettre d’échapper à la matérialité du monde. Qui sait ? Peut-être se déploie-t-elle effectivement au coeur d’une forêt touffue et inexplorée, quelque part sur notre Terre, à l’abri de tout regard, pendant les quelques instants bénis d’une nuit estivale. Il est en tout cas certain qu’elle fleurit en nous, dans nos têtes et dans nos coeurs, comme le font du reste tous nos rêves les plus fous.

Pablo Behague, « Sous le feuillage des âges ». Décembre 2024.

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1 F.E. Corne, 1924, Ferns : Facts and Fancies about Them : II.
2 Lamus Dworski, 2016, Polish legends: the Fern Flower.
3 Corne, 1924, Ferns : Facts and Fancies about Them : II, op. cit.
4 Paul Sébillot, 1904, Croyances, mythes et légendes des pays de France.
5 Gustaf Ericsson, 1877, Folklivet i Åkers och Rekarne härader.
6 Dworski, 2016, Polish legends: the Fern Flower, op. cit.
7 Sébillot, 1904, Croyances, mythes et légendes des pays de France, op. cit.
8 Louis Dubois, 1980, Recherches sur la Normandie.
9 Sébillot, 1904, Croyances, mythes et légendes des pays de France, op. cit.
10 Sébillot, 1904, op. cit.
11 Brendan Noble, 2021, The Fern Flower – Magical Flower of the Slavic Solstice – Slavic Mythology Saturday.
12 Corne, 1924, Ferns : Facts and Fancies about Them : II, op. cit.
13 Aino Kallas, 1928, Sudenmorsian (La Fiancée du loup).
14 Andrus Kivirähk, 2007, Mees, kes teadis ussisõnu (L’Homme qui savait la langue des serpents).
15 Adam Asnyk, 1880, Kwiat paproci (Fleur de fougère).
16 Henri Pourrat, 1989, Contes et récits du Livradois.
17 Ladislas Starewitch et Irène Starewitch, 1949, Fleur de fougère.
18 Dworski, 2016, Polish legends: the Fern Flower, op. cit.
19 Sébillot, 1904, Croyances, mythes et légendes des pays de France, op. cit.
20 Sébillot, 1904, op. cit.
21 Corne, 1924, Ferns : Facts and Fancies about Them : II, op. cit.
22 Sébillot, 1904, Croyances, mythes et légendes des pays de France, op. cit.
23 23 juin 2011, « Paparčio žiedo legenda – būdas kiekvienam pasijusti herojumi », Delfi.
24 Adam Rang, 22 juin 2022, « Fire, flower crowns and fern blossoms: Midsummer night in Estonia explained », Estonian world.
25 Ullrich R. Kleinhempel, 2022, Seeking the Fern Flower on Ivan Kupala (St. John’s Night).
26 Dworski, 2016, Polish legends: the Fern Flower, op. cit.
27 Ericsson, 1877, Folklivet i Åkers och Rekarne härader, op. cit.
28 Asnyk, 1880, Kwiat paproci (Fleur de fougère), op. cit.
29 Dworski, 2016, Polish legends: the Fern Flower, op. cit.
30 Dworski, 2016, op. cit.
31 Dworski, 2016, op. cit.
32 Auteur inconnu, VIIIe-IIe s. av. J.-C., Bible – Ancien Testament.
33 Jon Krakauer, 1996, Into the Wild.
34 Dworski, 2016, Polish legends: the Fern Flower, op. cit.
35 Dworski, 2016, op. cit.

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